Обсуждение статей журнала №6

План и обсуждение
Аватара пользователя
natalynxy
Участник форума
Сообщения: 12
Зарегистрирован: 05 фев 2016, 18:27

Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение natalynxy » 01 мар 2016, 18:08

Попытка сформулировать мысль, которую начала на дискуссии 29.02.16
Когда мы говорим, что протокод есть генератор многообразия, то можно понимать его работу (задачу) в двух смыслах:
1) выведение и унификация многообразия, тогда мы получаем некоторое функционирующее множество элементов, которые бесконечно дробятся и повторяются;
2) порождение и индивидуализация многоединства, тогда мы получаем организмы, живые формы, структуры, способные к изменению и новизне.

Социум на данном этапе больше напоминает некий аморфный функционирующий конгломерат элементов, а хотелось бы, чтобы он стал со временем живой оформленной структурой. Для этого нужно вскрыть (или создать!) механизм, который добавляет каркас, подкладывает основание (стержень, сущность) под аморфное собрание элементов, чтобы система стала живой, превратилась в организм (не в биологическом, в в соловьёвском смысле органической логики).

Предположим, что у нас есть некий архетип, импульс, жизненный порыв (Бергсона), то что лежит в основании постепенного развёртывания многообразия, но проецируясь на конкретные вещи (состояния) и «застревая» в них в виде разнообразных форм, большая часть импульса рассеивается, «закручивается в спираль» на месте, не давая приращения (поскольку форма, оказавшаяся функциональной (в биологическом плане — жизнеспособной), хочет длить себя и не хочет меняться). В случае общества имеем социальные ячейки, социальные институты, социальные отношения, изменения и «новизна» которых — только видимость изменений, перетасовка элементов, смена вывесок и лозунгов. Так будет продолжаться до тех пор, пока не начнётся процесс оформления, кристаллизации каркаса, выявления или сотворения сущности(!) всей системы социума.

И если до какого-то момента архетипа (импульса) хватало для создания неких формо-подобных структур, и можно даже считать этот импульс глубинной сущностью, протокодом №1 всего, что реально существует, то с момента возникновения слишком большого уровня сложности (разума, самосознания?), первоначальный импульс недостаточен, он всё больше распыляется и схлопывается в готовых и сложных недо-формах. Говорю «недо-формы», потому что они не живые в смысле способности порождать новое, двигаться дальше, продлевать импульс. Всё, чего они хотят — сохранить и продублировать себя.

Но из самой сложности разумной недо-формы, где-то уже в недрах её самой (поэтому мы говорим «собственная форма») происходит некий тектонический сдвиг, возникновение «протокода №2», который оживляет форму и подкладывает основание, даёт новую сущность всему существующему. По отношению к первоначальному импульсу (протокоду №1), этот новый генератор сущности избыточен и не обязателен, недо-форма может обойтись и без него, но он может перевести всю систему из состояния функционирующего многообразия в состояние порождающего многоединства. Продуктом, который генерируется этим протокодом №2, является многоединство произведений искусства (музыка, литература, живопись, архитектура и т.д.) и произведений человеческой мудрости (философских текстов).

Мы сами (люди) — как части недо-форм социума, с одной стороны, противимся избыточным проявлениям протокода №2 (таким как, искусство, философия), поскольку они часто являются угрозой устойчивости наших социальных институтов (которые хоть и недо-формы, лишённые стержня и подверженные постоянным переориентациям, но всё-таки функционируют), с другой стороны, как носители особой сложности (разума и самосознания) мы можем участвовать в работе протокода №2, именно через нас и только через нас происходит рождение многоединства культурных ценностей, мы являемся творцами и хранителями этого многоединства, при условии подключения к протокоду №2, процедура которого осложняется самодостаточностью и безразличием ко всему новому нашей недо-формной природы.

Главное «темное» место в этой схеме: как происходит уплотнение и зарождение «протокода №2» в недрах продуктов «протокода №1»? Эмпирически можно почувствовать этот процесс в появлении таких «кристаллических» идей как идея ненасилия (ещё со времён Будды: никогда ненависть не побеждается ненавистью...), постепенно развивающаяся в идею любви к ближнему (Христос, Толстой, Ганди). Некоторые люди подпадают под действие генератора этих идей (протокода №2) и тогда эти идеи (сущности), выраженные в форме произведений, обретают статус внутреннего стержня (категорического императива как у Канта). Общество не приемлет этих идей на уровне социальных институтов, но всё же медленно трансформируется под их действием.

Гипотетически, тот же механизм может породить «протокод №3», как генератор сущности нового многоединства, природой и «телом» которого будут уже ныне живые, но уже начинающие «каменеть» формы произведений человеческой культуры. Но это слишком далеко и сложно. Лучше сосредоточится на процессе, который происходит сейчас и частью которого мы можем стать, если захотим обменять свою работающую, но частично «омертвевшую» недо-форму на ещё очень слабую и хрупкую (наше новое любимое слово), но живую «собственную форму».

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 02 мар 2016, 10:09

Спасибо Наталии, она подтолкнула меня на Тезисы (см. далее), которые в принципе представляют каркас моей будущей статьи для журнала ИФ №6.
В тезисах я ссылаюсь на свою опорную статью «Метакод и протокод»: см. здесь –
http://philosophy-seminar.ru/load/borch ... /11-1-0-62
Буду благодарен любой критике и дополнениям в рамках аксиоматики моих Тезисов №14, статьи «Метакод и протокод» и моей «Системы категорий» в целом. С удовольствием их приму, трансформирую мою теорию и введу в текст статьи.
Однако если критика будет касаться трансформации моей аксиоматики, то приму и ее тоже, но только с оговоркой: при условии, что критикующий заявит об аналогичном желании выслушать в свой адрес критику с моей стороны и готовности изменить систему своей аксиоматики тоже. В противном случае, лучше оставаться на позициях толерантного сосуществования разных представлений протокода, без их интеграции.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Тезисы статьи для журнала ИФ №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 02 мар 2016, 10:16

Заметка 14. ИЗВИВЫ ПРОТОКОДА

1) Код.
Начну с определений. Полгода назад в статье «Метакод и протокод» я привел заимствованное из естественных наук понятие кода как совокупности трех типов элементов: 1) знаков, отражающих предметную область, 2) правил увязки с объектами этой области и 3) самой области. Например, таков товарный штрих-код, увязывающий набор чёрточек с товарами.
Код = <знаки, правила, объекты>

2) Метафизический код.
В метафизическом коде роль знаков играют метафизические сущности, роль правил – правила вывода (прямо по Моисееву-Шашкову), роль предметной области весь мир.
Метакод = <сущности, правила, мир>.

3) Протокод.
Это особый метакод с предельной (или краевой, как сказал бы Шашков) степенью обобщения и унификации. Поскольку степень обобщения в нем максимальна, то он должен быть независим от частных метафизических картин мира. А посему роль знаков в нем играют не просто сущности, а трансцендентные (прямо в духе схоластики) сущности (td), роль правил не просто правила вывода, а трансцендентальные (прямо в духе Канта) формы (tr), а роль мира всё тот же мир, имманентно включающий в себя и все метакоды.
Протокод = <td, tr, im>.

4) Генератор.
Когда вдруг на наших занятиях появилось понимание протокода как генератора (ВИМ), то в моем уме произошла сбивка вышеобозначенных определений. Почему? Потому что код не может быть генератором своей предметной области. Это всё равно что заявить, что штрих-код генерирует обозначаемые им товары. Нет, товары генерируются (производятся) рабочими и инженерами на заводах и фабриках, а штрих-код лишь унифицирует уже произведенные товары.
Вместе с тем, в понятии генератора есть и рациональное зерно. Ибо штрих-код точно генерирует учёт и унификацию подпадающих под него товаров. Аналогично метакод и протокод генерируют обобщение и унификацию, осмысление и познание всего мироздания, но сам мир тем не менее генерируется по своим собственным законам: в физической области – по законам физики, в биологической области – по законам биологии, в социальной области – по законам социума, в искусстве – по законами художественного творчества, в философской области – по законам софии-мудрости.

5) Социокод (не социопротокод).
Это обычный научный код, устанавливающий связь 1) социальных сущностей и 2) правил их вывода с 3) предметной областью – социумом, аналогично тому, как это делает физикокод – с фюзисом, биокод – с биосом, психокод – с психикой, исторический код – с историей и т.д. (тут я с ВИМ согласен).
Социокод = <социальные сущности, правила, социум>.
Вместе с тем идея социокода как генератора приобретает дополнительное, приятное для уха человеков звучание. Если генерировать физическую реальность человеку мало как удается (например, трудно сгенерировать новую планету или звезду, он даже погоду сгенерировать толком не может), то в генерации социума человек вполне участвует.
Например, в его силах сгенерировать свою семью (хотя результат может оказаться непредсказуемым и он может развестись), он может сгенерировать создание партии или общественного объединения (хотя развитие этих образований может пойти путем, совсем не предусмотренным), он может сгенерировать общественное сознание (хотя впоследствии может выясниться, что во вред себе или на цели Z-матрицы) и т.д. Но тем не менее.
Людям всегда хочется, чтобы социум был построен по их социокоду (проще говоря, по сущностям их прожектов и чаяний). И в этом смысле чем больше людям удается сделать социокодовую сущность реальным элементом социума (т.е. перевести из разряда кодового знака в разряд объектов предметной области), тем лучше.
Такую реальную сущность я назвал вслед за О.Беккером – сущей сущностью (Dawesen). Для меня так и остается большой загадкой, почему это понятие так и не принято большинством членов ИС.
В этом смысле я полностью солидарен с высказыванием Н.А. Подзолковой: «Социум на данном этапе больше напоминает некий аморфный функционирующий конгломерат элементов, а хотелось бы, чтобы он стал со временем живой оформленной структурой».
На моем языке это звучит так: социум функционирует по своим объективным («аморфным») законам, наше сознание выискивает некие формы (сущности), и мы, люди, в практической деятельности пытаемся внедрить их в социум и сгенерировать Новую Живую социальную действительность, которую нам очень хочется.
Таким образом, в зависимости от того, как человек определяет социокод, происходит и частичное рекурсивное влияние на предметную область – социум. Но всё же социум в первичном смысле существует по своим объективным (а Маркс считал даже – материальным) социальным законам вне зависимости от человеческих предпочтений.

6) Социальный протокод (социопротокод).
На наших лекциях и дискуссиях мы часто не отличает социокод и метасоциокод от социопротокода. Это ведет к некоторым сбивками и неточностям.
Социопротокод отличается от просто социокода и метасоциокода тем, что в обществе вскрывается и обществу предписывается не просто некая социальная сущность (например, капитализм или коммунизм; свобода, равенство, братство; богочеловечество; Добро, Красота, Любовь), а именно метафизическая сущность или определенное представление Протокода, сгенерированное в учениях (головах) каких-либо выдающихся представителей человечества (ученых, художников, мыслителей, святых, мудрецов, философов).
В заметке Н.А. Подзолковой просто социокод обозначается как «протокод №1», а социопротокод как «протокод №2». Отсюда вполне точно вскрыта закономерность их взаимодействия:
«По отношению к первоначальному импульсу (протокоду №1), этот новый генератор сущности (протокод №2) избыточен и не обязателен, недо-форма [социум и социокод] может обойтись и без него, но он [социопротокод] может перевести всю систему из состояния функционирующего многообразия в состояние порождающего многоединства. Продуктом, который генерируется этим протокодом №2, является многоединство произведений искусства (музыка, литература, живопись, архитектура и т.д.) и произведений человеческой мудрости (философских текстов)».
Я полностью подписываюсь под таким представлением социопротокода.

7) Противоборство протокоду.
Н.А. Подзолкова, вслед за Уилбером и многими другими наблюдателями за социумом и человеческой психикой, подмечает феномен сопротивления (страха) людей любым чуждым кодам, которые не вписываются в систему их представлений. Но особенно это обретает показательное значение на примере неприятия протокода (№2).
Другим словами, речь идет о конфликте кодов, метакодов, социокодов и представлений протокодов, поскольку те не просто не вписываются в систему знаков (символов) и правил унификации человека, но и не одобряются, а зачастую просто отсутствует сама предметная область, которая подлежит кодированию.
Для протокода такой феномен вдвойне удивителен, поскольку предметной областью кодирования является весь мир. Каждый философ-метафизик претендует не больше не меньше чем на познание, в том числе синтез и интегрирование, всего мироздания, а некоторые сюда даже Бога и всякие параллельные миры приписывают. И при этом сохраняется элементарный неучёт конкретных форм бытия коллег по метафизической профессии или фактов из жизни людей и социальных слоев, не совсем известных данному метафизику.
Причину вижу в оборотной стороне предельного абстрагирования и предельного характера унификации, настолько предельной, что многие частные и конкретные факты просто теряются на фоне этих мета-глобализаций. Но фоне мета-глобализаций они, действительно, теряются, но на фоне жизни каждого конкретного человека (Dasein), они не только не становятся утерянными, но бывают даже очень для человека значимы, и их неучёт или слом (из-за хрупкости) может свести на нет весь предлагаемый другими людьми протокод.
Поэтому решение (алгоритм), который предложен мной в статье «Метакод и протокод», это предельно абстрактная формула протокода, вбирающая в себя всё: 1) знаки предельно трансцендентны и учитывают всё, даже то, что люди пока не знают, 2) правила предельно трансцендентальны и учитывают все формы, которые люди делают, в том числе и новые, только-только творимые, 3) а в плане предметной области учитываются все, имманентные мирозданию данности: сущее, бытие и сущности, даже те, которые человеками пока не осознаны.
Эта формула протокода такова: h = <td, tr, im>.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Продолжение тезисов

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 03 мар 2016, 09:29

(Вчера на занятии «Философского семинара» Тезисы получили развитие в общей дискуссии).

8) Представление протокода.
Хотя протокод объективно существует не только в имманентном, но еще и в трансцендентном и трансцендентальном видах, люди постоянно имманентизируют Трансценденцию (td + tr) в своих словесных, терминологических, понятийных, теоретических представлениях.
Так в головах: В.И.Моисеева, И.И.Шашкова, В.Э.Войцеховича, Н.А.Подзолковой, Е.Г.Луговской, моей и тысяч других философов – появляются Протопонятия, выражающие трансцендентную составляющую протокода (например, Единое, Многоединое, Полнота, Структура, Единое Знание, Архетип, Человеческое, Бог и т.д. и т.п.) или трансцендентальные процедуры (например, анализ и синтез, интеграция и дифференциация, выведение и генерирование, теория и практика, интуиция и Ereignis, и т.д. и т.п.).
А на месте Имманенции в формуле протокода (это понятно из определения) стоит вся Система понятий и категорий любого мыслителя, которая, собственно, протокодом и кодируется (см. п.1).
Но никакая имманентизация, даже адекватно представляющая трансценденцию, не исключает ее полностью из протокода. В протокоде всегда остаются трансцендентный и трансцендентальный остатки, не подвергшиеся имманентизации. Поэтому с этой точки зрения формула протокода оказывается двойственной:
h = Н + hT
где H – имманентный сознанию и разуму протокод или имманентное представление протокода;
hT – трансцендентно-трансцендентальная составляющая протокода, оставшаяся за пределами имманентного представления.

9) Унификация представлений протокода.
Унификация представлений протокода представляет традиционную теоретическую задачу интеграции и синтеза понятий и теорий, а с учетом вхождения в протокод философской системы мыслителя – и интеграции философских систем.
Если с интеграцией понятий и теорий дело в методологической науке обстоит достаточно успешно, то с интеграцией систем оно упирается в неразрешимую на сегодня проблему. Проблема эта связана с наличием аксиоматик. Если в основании каждой философской системы явно или неявно лежит аксиоматика, то интеграция систем предполагает и синтез аксиоматик. И он вполне возможен в той части, в какой аксиоматики имеют рациональные моменты. Однако аксиомами являются положения (постулаты), вводимые без доказательства и обоснования, на основе порой нерациональных мотивов (жизненного опыта, воспитания, образования, культуры, интуиции и т.д.), а посему попытка их синтеза только рациональными методами наталкивается на непреодолимые препятствия и противоречия.
Больше того, если учесть, что само представление протокода у каждого мыслителя (H) абстрагировано от трансцендентно-трансцендентальной составляющую (hТ), отсутствующей в представлении, то дело усугубляется и усложняется еще более синтезом трансценденций.

10) Синтез аксиоматик.
Может показаться, что картина нарисована весьма пессимистическая и даже трагическая. Вместе с тем практически проблема в социуме решается достаточно легко. Люди просто не заморачиваются разностью аксиоматик. По разным проблемам они объединяются в относительно устойчивые группы, которые, как правило, либо не коммуницируют с другими группами (например, дарвинисты с верующими, или поэты/лирики с физиками), либо коммуницируют, не выпячивая проблему разности аксиоматик, либо бьются друг с другом до потери пульса, не видя в этом ничего зазорного, а даже, напротив, считая это героическим смыслом жизни.
Проблема обостряется только в среде философов, сознательно вставших на путь интеграции, синтеза, единения, унификации мировоззрений (в том числе философских систем) всех людей.
Тогда уже от вопроса синтеза и, как следствие, трансформации аксиоматик не уйти.
Однако первое решение, которое лежит на поверхности, – синтез и трансформация аксиоматик в одной голове (хоть какого гениального мыслителя) не срабатывает (уже подтверждено опытом последних лет). Не срабатывает потому, что даже если такой синтез и будет кем-то сделан в его голове, он не может быть верифицирован до тех пор, пока не будет принят другими людьми, чьи аксиоматики синтезировались.
А чтобы люди приняли результаты чьего-то синтеза, должен быть выработан механизм – как словами изменить аксиоматику, ибо этого сделать нельзя, по определению. Аксиоматики зарождаются не только от слов, а посему только чужими словами и не могут быть изменены.
Тут и возникает проблема социо-протокода. Если социо-протокод помогает реально единить аксиоматики и, следовательно, людей и их опыты жизни (бытия), то он выполняет свою функцию, если нет, то представление социо-протокода в голове какого-то мыслителя не является достаточно адекватным.
Эта проблема остается одной их самых актуальных, т.е. на переднем крае интегральной философии. Решим ее – воздвигнем памятник себе нерукотворный.

Аватара пользователя
natalynxy
Участник форума
Сообщения: 12
Зарегистрирован: 05 фев 2016, 18:27

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение natalynxy » 04 мар 2016, 14:16

Развивая проблематику, которую ставит Сергей Алексеевич, начну сразу с проблемы синтеза аксиоматик, которая обсуждалась на Философском семинаре 02.03.16.

Проблема синтеза аксиоматик сложна именно тем, что аксиомы:
1) не являются результатом предыдущей теоретической работы, в которой существуют правила вывода, в которой можно найти ошибки и скорректировать определения понятий. В своих работах прошлых лет я называла сущностную аксиоматику человека — интуитивной очевидностью. У каждого человека может быть своя интуитивная очевидность, и даже если он её доказывает, то есть подбирает определённые процедуры вывода, на острие которых она должна возникнуть, то делает это не для себя, а для других. Для тех, кому эта очевидность не ясна;
2) не являются непосредственным результатом опыта, точнее будет сказать, что связь этого опыта с аксиомой, как правило, утрачена. В подавляющем большинстве случаев, мы не знаем и не можем сформулировать, какой именно опыт привёл нас к к той или иной аксиоматике. Если бы мы могли всегда выполнить такую процедуру, то могли бы и менять, корректировать и перестраивать свои аксиоматики, если бы усомнились в том источнике или том способе, которым аксиома была приобретена. Такие ситуации встречаются крайне редко, и, как правило, касаются более или менее упрощённых аксиоматик. Таким образом, можно сделать вывод, что наша интуитивная очевидность значительно шире и глубже нашей сознательной жизни и памяти, и прорастает в какие-то трансцендентные структуры. Я не хочу сказать, что аксиомы априорны, я хочу сказать, что некоторые виды опыта трансцендентны, хотя выражение получается странное. Не весь наш опыт — на самом деле «наш», часть нашего опыта выходит далеко за рамки нас самих (пусть, скажем, эта область называется юнговским коллективным бессознательным).

Из этого следует, как правильно заметил Сергей Алексеевич, что словами и теориями аксиоматику не поменять. Она продукт другой природы, хоть и выглядит, как теоретические постулаты. Но и опыт вряд ли может нам помочь, потому что тот опыт, который мы можем осознать, повторить и проанализировать уже вторичен, он есть порождение нашей аксиоматики. Круг замыкается. То, что случается с нами в мире, случается уже «под знаком» наших интуитивных очевидностей, они как кантовские априорные формы «облачают» видимый и понимаемый мир.

Тогда какие же возможны варианты, как достигать взаимопонимания на уровне аксиоматик? Можно положиться на случай, а можно искать метод.
Положиться на случай — это значит надеяться встретить человека с такой же аксиоматикой, друга, с которым даже не обязательно говорить, можно продуктивно молчать. В истории известны такие случаи, например, история персидского поэта Руми и суфия Шамса. Но вероятность такой встречи ничтожна мала.
Если же мы ищем метод, то искать следует вне теоретизирования и порождённого нашими теориями опыта. Есть ли в нашей жизни такие области? Я считаю, что есть. Именно такие «просветы» Хайдеггер называл словом Ereignis, а Мамардашвили называл «точками обращения или переворачивания». В этих точках бытие и мышление продолжаются, но в другом режиме (см. сообщение о двух режимах бытия и мышления). Может быть, это звучит странно, но постоянные «отсылки» в этот режим содержатся в философии и во всей культуре, давайте попытаемся разобраться в этих отсылках, понять, куда, почему, зачем , а главное, кто нас зовёт?

Можно было бы сказать, что это всё тот же третий тип познания (мистический), о котором так чётко и обоснованно писал Владимир Соловьёв. Да, только на данном этапе этот мистический тип познания оказался с двух сторон «опосредован» своими соседями рациональным и эмпирическим типами познания, опосредован так сильно, что либо приобретает элитарные черты пути «избранных», либо не отличается принципиально от первого эмпирико-рационального режима, разве что «нестрогостью и размытостью» (которую, вполне обоснованно критикует Вячеслав Иванович).

Поэтому предлагаю не использовать пока термин «мистический», а говорить о режиме №2 и о событиях-эрайгнисах, которые позволяют в этот режим иногда попадать. А затем посмотрим, возможно ли синтезировать наши аксиоматики в этом режиме, имеют ли они там вообще какой-либо смысл, допустима ли там сама процедура синтеза и так далее... Я уже начала описывать и характеризовать этот режим в своей заметке про память и воображение, а значит можно предположить, что в результате некоторого другого режима бытия тоже выстраивается определённая понятийная сетка, которая может быть проанализирована (и она связана с сеткой режима №1, понятия могут быть соотнесены друг с другом) — мы не впадаем в нирвану и замолкаем для мира, а продолжаем жить и мыслить, только иначе, принципиально иначе.

Хочу привести очень оптимистичную с точки зрения возможности синтеза аксиоматик цитату М.К.Мамардашвили: «...Наша сознательная жизнь организована таким образом, что если мы что-то до конца и по-настоящему делаем, если встали на какой-то путь и идём по нему, то в сделанном обязательно окажется то, что делают другие... То есть моя мысль состоит в том, что если мы действительно подумаем (а это очень трудно), то подумаем то, что уже подумали другие». Только нужно к этой цитате отнестись очень внимательно и очень серьёзно, потому что в ней каждое понятие имеет не совсем привычное нам значение: и понятие «сознательная жизнь», и понятие «путь», и понятие «думаем». Потому что если мы посмотрим с привычной точки зрение, то сказанное — банально и, к тому же, неверно. Да, люди, как представители одного вида, имеют сходную структуру сознательной жизни, но, если отнестись внимательно, то всегда воспринимают мир по-разному, индивидуально окрашенным, поэтому понимание возможно на некотором абстрактном уровне и сложно достижимо в конкретных ситуациях и т. д. Чем глубже мы копнём, тем больше разницы увидим. Но это в режиме №1.

А в режиме №2 понять можно только то, что сделал сам, но сделал не руками, а своей душой и мыслью из определённого материала, который опять же сам под это дело приспособил, это они (душа и мысль) должны встать не некий путь и не бояться идти по нему, хотя это тяжело и непривычно, чтобы выйти к состоянию по-настоящему сознательной жизни, где ты сам — точка отсчёта, даже если ты действуешь по некоторым не тобою заданным правилам, и внешне всё выглядит, как раньше. Арджуна после разговора с Кришной вступил в бой, как сделал бы любой военачальник на его месте, и всё-таки его решение было уже сознательным, он был живым и понимающим, а не механически выполняющим привычные действия. Главный герой фильма «День сурка» остаётся на своей работе и будет продолжать делать прогноз погоды, и каждый год будет делать репортаж про День сурка, но только теперь он сам — точка отсчёта для своих действий, он не чувствует себя загнанным в угол какими-то стихийными обстоятельствами, которые превращают его жизнь в монотонное серое болото. У этих персонажей состоялось некоторое событие (Ereignis или точка обращения), когда они выпали из привычного режима «невосприятия» или даже «невозможности восприятия» жизни, в которой мы пребываем большую часть своей физической жизни.

Ведь действительно нет никакого смысла в том, чтобы каждый день вставать, одеваться, чистить зубы, делать некоторый ряд работ, чтобы, в итоге умереть. Максимум, что можно сделать с этой странной процедурой «жизни»: добавить удовольствие, т. е. некоторые повторяющиеся процедуры сделать приятными (виды удовольствия могут отличаться в зависимости от уровня образования и интеллекта: для кого-то это водка и наркотики, для кого-то книги и музеи). Разницы нет до тех пор, пока мы не станем делать ту самую сознательную работу своей душой, которая прекратит бессмысленное повторение и научится видеть другое измерение жизни. Лев Николаевич Толстой писал, что это направление вверх перпендикулярно по отношению к плоскости нашей временнОй жизни.

Позволю себе цитаты из текста Мамардашвили: «Наша привычка состоит в том, что мы получаем впечатление, переживаем что-то и из переживаний извлекаем знания. В этом смысле акт извлечения знания предполагает, что самим переживанием ничего не совершается...» Постулат Мамардашвили следующий: «Не поняв (не создав), мы не можем пережить. Нечто не было даже пережито, потому что не было понято. Акт понимания не внешен по отношению к переживанию, он случается не после. В этом смысле прошлое есть резервуар, набитый неслучившимися переживаниями».

Этот другой режим, в котором описываются совершенно другие акты нашего сознания, познания и переживания, очень хорошо коррелирует с введёным мной понятием «апофатическая гносеология». Речь идёт не о накоплении-приращении знания и понимания (как в классической катафатической гносеологии), а о некотором «обнулении» индивидуальной памяти в точке «здесь и сейчас». Должно произойти снятие обусловленности с этой точки всеми бесконечными повторами предшествующих моментов, которые были прожиты механически, поверхностно, так как были похожи друг на друга, и не мы являлись в них точкой отсчёта, они просто «случились» с нами. Когда обусловленность предыдущим знанием и опытом снята, можно попробовать активно участвовать в своём синхронном переживании-мышлении, то есть не просто «давать ему случаться», а именно сотворить его, из него же самого сделать ему форму, структуру, стержень, сущность.

Мамардашвили убеждён, что декартовское «cogito» описывает именно такую процедуру. Что вопреки расхожему мнению, «вся декартовская техника была направлена на то, чтобы максимально устранить, блокировать все механические элементы мышления». «Когитальное сознание — это моё сознание, которое я должен подставить под вещь, чтобы от этой вещи получить истинное впечатление. Чтобы увидеть вещь, надо своим сознанием встать на место или в точку творения этой вещи». Можно обобщить всё сказанное следующим образом: необходимо извлекать опыт органической (в соловьёвском контексте) жизни из наших переживаний, что возможно сделать только в процессе со-творчества с теми стихиями, которые подводят нас к этим переживаниям. Предметом такого со-творчества является собственная форма человеческого, не заданная извне, а извлекаемая из наших собственных сердец путём колоссальных усилий и труда.


Поскольку получается уже слишком длинно для реплики на форум, я возвращаюсь к возможности синтеза аксиоматик. Природа наших аксиом очень тесно связана с собственной формой человеческого: аксиомы пытаются выполнять роль несущих стержней, каркаса нашей живой структуры. Но они не могут справится с этой ролью, потому что «застряли» на полпути. Мы не вложили в них себя, не пережили их с извлечением опыта, не сделали их продуктом со-творчества нашего мышления и нашей души с более развитыми (холархически) трансцендентными организмами (например, с Богом). Мы чувствуем их потенциал, поэтому не хотим ими поступиться. Но пока работа не выполнена, сами по себе аксиомы не помогут пониманию, а скорее, будут только препятствовать синтезу.

Отсюда задачи:
1) научиться через Eraignis входить в режим №2, т. е. не пропускать эти моменты, отслеживать их, узнавать [об этом — в дальнейших статьях];
2) научиться выполнять в этом режиме работу по созданию собственных переживаний, т. е. творить произведение своей жизни (в буквальном смысле — произведение (текст, музыку, изображение, танец и т.д.));
3) из созданных переживаний научиться извлекать новый вид опыта (опыта жизни перпендикулярной её обычному конечному течению — по Л.Н. Толстому) и другой вид мышления (когитального — по Декарту, в котором я мыслью могу впервые открывать, «отпирать» (или как говорит Вячеслав Иванович «расколдовывать») существование);
4) только освоив эти процедуры, вернуться к собственной аксиоматике и попытаться превратить её в совместное произведение как минимум двух авторов: нас самих и того трансцендентного субъекта (возможно, из коллективного бессознательного), который изначально «спустил» её нам в виде интуитивной очевидности;
5) начать увеличивать количество «авторов», подключая к этой работе других творцов с их «оживлёнными» аксиоматиками. И вот здесь-то нас ждёт удивительная солидарность, даже если ни единого общего термина не будет в наших аксиоматиках, вдруг обнаружится, что они все — об одном и том же, и очень друг друга обогащают, и это будет буквально «без слов» совершенно понятно и очевидно каждому участнику-сотворцу.

Результатом такой работы является особенное произведение — живая форма, собственная форма человеческого. Механизм, который отвечает за эту работу — неисследованный пока (социо)протокод №2.

Вот как-то так)) Путь, конечно, не близкий. Но никто не обещал, что будет легко)

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Мы живы, если мы держим живыми других

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 05 мар 2016, 06:09

Лекции Мамардашвили читаю медленно, смакуя. Осилил пока только треть (из 36).

В лекции 8 наткнулся на фразу: "Мы живы, если мы держим живыми других". Потрясающая фраза! Ну прямо к нашей проблеме интеграции аксиоматик.

По порядку. В этическом плане эта интенция лежит, пожалуй, в основе всех этик и религий. Она почти равна золотому правилу этики. Очень хорошо работает в одну сторону, превращая личность в героя, жертвующего собой для жизней других. Хорошо работает и в семейном плане, когда родители живут, держа живыми своих детей. Но в психологическом и даже психопатологическом плане повышает комплекс жертвенности, если другие не отвечают на твою жертву. Совсем плохо работает в социологическом плане, когда одни группы и слои людей живут для того, чтобы обеспечить жизнь другим слоям населения, а тем жизнь первых совсем до фени. Поэтому принцип в универсальной формулировке должен быть двусторонним: "Я живу, когда держу живыми других. И другие держат живым меня".

В философском плане, особенно когда речь идет об аксиоматиках, этот принцип должен гласить: «Моя аксиоматика живет, пока обеспечивает жизнь аксиоматикам других». В одностороннем направлении он не работает вообще. Человек, пожертвоваший своей аксиоматикой ради аксиоматики другого, просто перестает быть философом. То есть ему не удается даже насладиться позой героя. Поэтому вопрос заключается в том, как аксиоматики, особенно противоположные, могут обеспечивать жизнь друг другу.

Практика предлагает два варианта, если не ответов, то подходов к ответу: симбиоз и синтез.
Симбиоз аксиоматик предполагает наличие среди философских аксиом методологического постулата, узаконивающего и допускающего возможность иной аксиоматики, наряду с твоей. Пример, по аналогии с геометрией. Если Евклид вводит аксиому непересечения параллельных прямых, то он должен оговаривать, что не отрицает возможность аксиомы их пересечения и другие варианты. И говорить: "Да, я сейчас не могу выстроить иную систему, но если кто-то будет строить, пусть строит, а там посмотрим».
Синтез аксиоматик – это когда удается синтезировать аксиоматики в единой, новой аксиоматике, как это сделали Лобачевский и Риман, синтезировавшись с аксиоматикой Eвклида и друг друга. Но то, что легко делается в математике и логике, не так легко сделать в философии и метафизике, потому что, как отметила Наталия Подзолкова, жизненно-философский опыт, который стоит за аксиоматиками весьма и весьма многообразен и сложен, в отличие от созерцания идеальных математических объектов.

Итак, проблема сузилась до трех пунктов:
1) В истории философии на сегодня и всегда актуальна ситуация БОРЬБЫ аксиоматик.
2) Сама история философии в целом демонстрирует образчик СИМБИОЗА аксиоматик, который реализуется и в общении отдельных философских групп, школ, направлений.
3) И лишь отдельные индивиды демонстрируют прецеденты освоения механизма СИНТЕЗА аксиоматик, не просто в своем уме, а именно с мамардашвиливской интенцией – держать живыми аксиоматики других.

Каков этот механизм, нам и предстоит выяснить.

вим
Участник форума
Сообщения: 40
Зарегистрирован: 08 июн 2015, 16:08

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение вим » 09 мар 2016, 08:56

Коллеги, только хотел заметить, а то нарастает путаница.
Протокод - не генератор многообразия, а система представления генераций (унификаций) этого генератора. Сам генератор - это базис (сущность) многообразия.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Сравнение концептов протокода ВИМ и С.Б.

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 10 мар 2016, 17:21

Да, путаница нарастает. Но потому, что не притираем понятия. Попробую упорядочить концепты.

Итак, согласно Вашему определению, существуют:
1) объективное многообразие,
2) объективный генератор этого многообразия,
3) этот генератор Вы называете базисом (или сущностью) многообразия,
4) надо понимать, что эта сущность объективная, поскольку субъективной (идеально-понятийно-логичеcкой) сущности еще нет,
5) существует унификация этого генератора, а поскольку унификация - это всегда общие понятия, а общие понятия в каждой науке, как мы уже ранее оговорили, представляют сущность, в данном случае - субъективную сущность, отражающую объективную сущность,
6) и вот только теперь появляется представление о генерации самой унификации, которое претендует на некий код; и если это представление считать сущностью, а иначе зачем оно нужно (мало ли кто чего ни представляет), то оно является сущностью суммы двух сущностей (объективной и субъективной), т.е. сущностью сущности,
7) но и это еще не протокод, потому что протокод - система таких представлений, т.е. система сущностей. Мне лично непонятно, зачем систему сущностей называть протокодом?

По моей теории немного проще (на мой взгляд).
1) существует мир - как множество многообразий,
2) каждое многообразие кодируется в кодах: знаках (символах, представлениях, понятиях) + правилах кодировки (т.е. связи знаков с элементами многообразия),
3) все коды (в том числе метакоды, уникоды, социокоды и т.д.) сами могут составлять многообразие - многообразие кодов: для которого знаками будут являться протознаки (протосимволы, протопонятия, протосущности), а правилами - протоформы, увязывающие протокоды с кодами, а через них со всеми многообразиями, т.е. со всем Миром.
4) протокодом я называю объективную сущность этого всекодового многообразия,
5) протокод может играть роль генератора, но не генератора многообразий, которые генерируются сами по себе, по своим объективным законам, а (5.1) генератора субъективных отражений (представлений, понятий, сущностей) протокода + (5.2) генератора реализации (превращения) этих субъективных сущностей в воплощенные в бытии (социуме) сущности (= Dawesen).

Как притереть это с Вашей концепцией, мне пока не ясно. Ясно, что в части генерации субъективных отражений наши концепты сходятся (соотв., п.6 и 5.1), а в части генерации реализаций (мой п.5.2) - расходятся.
С концептами других участников ИС мне сравнивать трудно за отсутствием четкой экспликации их теорий протокода.

Аватара пользователя
Игорь Шашков
Участник форума
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 16 фев 2016, 18:13

Re: Два режима бытия и мышления

Непрочитанное сообщение Игорь Шашков » 12 мар 2016, 20:54

О СИНТЕЗЕ АКСИОМАТИК

О трансцендентно-трансцендентальном остатке
САБ: «…на месте Имманенции в формуле протокода (это понятно из определения) стоит вся Система понятий и категорий любого мыслителя, которая, собственно, протокодом и кодируется (см. п.1).
Но никакая имманентизация, даже адекватно представляющая трансценденцию, не исключает ее полностью из протокода. В протокоде всегда остаются трансцендентный и трансцендентальный остатки, не подвергшиеся имманентизации. Поэтому с этой точки зрения формула протокода оказывается двойственной:
h = Н + hT
где H – имманентный сознанию и разуму протокод или имманентное представление протокода;
hT – трансцендентно-трансцендентальная составляющая протокода, оставшаяся за пределами имманентного представления».
ИШ: В этом пассаже САБ утверждается, по сути, то, что сознание человека является механистическим, алгоритмическим (типа обычного компьютерного «сознания»)о – оно при таком его понимании не способно быть действительно полным – неспособно брать в себя трансценденцию всю без остатка, рационализировать (имманентизировать – на языке САБ) ее, т.е. взять ее не только как никогда не достигаемую бесконечность, но и как конечность.
Да, при нелегитимности краевой логической противоречивости, при отсутствии возможности для сознания сворачивать бесконечность (R-функции), при невозможности для сознания осуществлять в себе эмерджентные конечно-бесконечные (дискретно-непрерывные, финитно-инфинитные) состояния, – тогда так и есть, трансцендентно-трансцендентальная составляющая остается вне сознания.
Но при легитимации полноты, включающей в себя абсолютно Всё, ситуация изменяется – полнота включает в себя и то, что остается вне ее. Тут можно возразить, что в таком случае она включает в себя и невключение этого остатка, и тогда мы приходим к «компьютерному», алгоритмическому сознанию. И этот случай равен в правах первому варианту (когда сознание включает в себя этот остаток).
Вот и прекрасно – в Интегралике есть только одно допущение, что есть абсолютно Всё, т.е. оба варианта (включения и невключения трансцендентно-трансцендентального остатка) имеют место быть, но для человека непротиворечивое невключение относится к «макроскопической» срединной частичности, противоречивое включение же – к краю, к полноте.
Так что и сознание должно иметь две области – 1) алгоритмические «компьютерные» сети и 2) «творческую», сверхлогическую область полноты.
При этом рационализируются обе эти области:
1-ая – в рамках обычной непротиворечивой логики;
2-ая – путем построения краевой схемы полных сущностей (краевого синтаксиса, протокода).
Эти области связаны между собой, единятся в эмерджентной полноте сознания, но при этом и раздельны.
Таким образом, при введении понятия полноты, включающей в себя абсолютно всё, проблема неимманентизируемого трансцендентно-трансцендентального остатка снимается.

Об унификации представлений протокода (интеграции философских систем)
САБ: «Если с интеграцией понятий и теорий дело в методологической науке обстоит достаточно успешно, то с интеграцией систем оно упирается в неразрешимую на сегодня проблему. Проблема эта связана с наличием аксиоматик. Если в основании каждой философской системы явно или неявно лежит аксиоматика, то интеграция систем предполагает и синтез аксиоматик. И он вполне возможен в той части, в какой аксиоматики имеют рациональные моменты. Однако аксиомами являются положения (постулаты), вводимые без доказательства и обоснования, на основе порой нерациональных мотивов…, а посему попытка их синтеза только рациональными методами наталкивается на непреодолимые препятствия и противоречия.
Больше того, если учесть, что само представление протокода у каждого мыслителя (H) абстрагировано от трансцендентно-трансцендентальной составляющую (hТ), отсутствующей в представлении, то дело усугубляется и усложняется еще более синтезом трансценденций».
ИШ: Без введения понятия полноты, включающей в себя абсолютно всё, и, соответственно, легитимации краевой логической противоречивости, задача не только сталкивается с «непреодолимыми трудностями», но и является не решаемой принципиально. И тогда мечтания о «памятнике нерукотворном» («Решим ее – воздвигнем памятник себе нерукотворный») являются несбыточными (и с темой синтеза аксиоматик можно завязывать :) ).
Иное дело при легитимации краевой логической противоречивости и введении представления о полноте, включающей в себя абсолютно всё. Приведу краткое обоснование этого.
Если «аксиомы» устанавливаются мыслителем в области частичности (где царствует непротиворечивая логика), то это не аксиомы, а просто некоторые произвольные недоказанные утверждения (т.е. гипотезы). В частичности они доказываются просто сравнением с опытными данными, верифицируются эмпирикой.
«Настоящими» аксиомами являются только те утверждения, за которыми нет более общих, более глубоких аксиом, т.е. утверждения, относящиеся к краю, к полноте.
Традиционно предполагается, что в науке таких окончательных утверждений нет, – якобы всегда найдется область, которая в настоящее время является неизведанной и, соответственно, в которой утверждение окажется неадекватным. Поэтому в науке предполагают единственным критерием адекватности утверждения его соответствие опыту, эксперименту, практике. Соответственно, «настоящих» аксиом в науке нет.
В философии же обычно предполагается, что ее фундаментальные, всеобщие утверждения/понятия принципиально аксиоматичны; доказать их нельзя, разве что можно проверить на соответствие законам логики, исключить логические ошибки. И тогда оказывается (и САБ добавляет к этому свои аргументы, по некоторым из которых «пройдусь» в следующем сообщении), что аксиоматики различных мыслителей не могут доказательно отрицаться, и должны безропотно :) интегрироваться.
Однако при велении полноты, включающей в себя абсолютно всё, как я показал выше (да и в ряде других сообщений), логические цепочки, «схваченные» краевой логической противоречивостью, перестают разбегаться – соответственно, наука находит свой действительный край.
Фундаментальные положения теоретической науки являются, в конечном счете, окончательными, верифицируемыми из самих себя, в экспериментальной проверке не нуждающимися.
В экспериментальном, эмпирическом подтверждении нуждаются частичные знания, относящиеся к конкретным фактам и явлениям в пространстве-времени.
Можно, находясь в келье и не имея никаких знаний о внешнем мире, вывести «из ничего» все краевые, фундаментальные законы природы. Но при невозможности наблюдения, взгляда в окно, нельзя ничего сказать о том, что же конкретно находится за стенами кельи (это, конечно, при отсутствии у человека транс-сознания, отсутствии способности к «транс-восприятию» – ср. с представлениями ВИМ о транс-науке).
Аналогично (из самих себя) верифицируются при введении понятия полноты и легитимации краевой логической противоречивости аксиомы философии.
«Семантику» протокода (конкретику того, что за стенами кельи) мы можем взять из опыта (и тогда вопрос о правоте того или иного мыслителя решается однозначно). При этом главную роль играет адекватное представление мыслителя о конкретике исследуемой области (например, представление ВИМ об онто-изолятах), его «точка входа».
Краевой же «синтаксис» протокода определяется в рамках теории полных сущностей, принципа трех-четырех фундаментальных интенций, к которым ничего ни прибавить, ни убавить принципиально невозможно (см. об этом в нашей статье в сборнике по летней школе).
Соответственно, синтаксис, краевая схема, структура протокода определяется в Интегралике однозначно (и никакие мечтания о нерукотворных памятниках здесь не нужны :) ); важной задачей остается правильная «семантизация» исследуемой области (социума, в нашем случае) и верификация краем срединной структуры протокода.
(продолжу в следующем сообщении, в котором также коснусь вопроса о верификации логикой самой себя)

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Сущности их извращение

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 13 мар 2016, 06:16

И.Ш.: «В этом пассаже САБ утверждается, по сути, то, что сознание человека является механистическим, алгоритмическим…, неспособно брать в себя трансценденцию всю без остатка…»
С.Б.: Извращение моей позиции. Сознание не механистично; алгоритмично настолько, насколько человек пользуется алгоритмами; и способно имманентизировать трансценденцию, правда, всегда будет оставаться неимманентизированный остаток, но он тоже будет существовать в сознании – хотя и в трансцендентном и трансцендентальном видах.

И.Ш.: «…при введении понятия полноты, включающей в себя абсолютно всё, проблема неимманентизируемого трансцендентно-трансцендентального остатка снимается».
С.Б. В голове автора введения проблема, действительно, снимается, но реально никакое введенное Понятие не снимает различия сознания и не-сознания, трансцендентного сознания и имманентного сознания и т.д.

И.Ш. «Если «аксиомы» устанавливаются мыслителем в области частичности (где царствует непротиворечивая логика), то это не аксиомы, а просто некоторые произвольные недоказанные утверждения (т.е. гипотезы)».
С.Б. Извращение классического определения аксиомы. Все аксиомы – это недоказанные утверждения. Если аксиомы доказаны, то они – теоремы.

И.Ш.: «…оказывается (и САБ добавляет к этому свои аргументы), что аксиоматики различных мыслителей не могут доказательно отрицаться, и должны безропотно интегрироваться».
С.Б.: Извращение моей позиции. Я такого не говорил. Аксиомы одного автора могут быть доказательно отвергнуты другим автором. Но при этом они, во-первых, не перестанут быть аксиомами для первого автора, а во-вторых, пафос моей позиции состоит не в том, как опровергнуть чужие аксиомы, а в том, как трансформировать аналогичным путем свои собственные аксиомы и синтезировать их с чужими аксиомами. (Мы же интегралисты, а не ниспровергатели).

И.Ш.: «Семантику» протокода (конкретику того, что за стенами кельи) мы можем взять из опыта… Краевой же «синтаксис» протокода определяется в рамках теории полных сущностей…
С.Б.: Здесь согласен, хотя не приписывал бы это Интегралике. Это завоевание всей мировой философии. Я тоже учитываю его в моем концепте протокода:
код (в т.ч. протокод) = <знаки, правила, объекты>.
Семантика – это связь знаков с объектами, для протокода – со всем миром. По Канту (а не по Интегралике) такая связь может быть и теоретической, но обеспечивается только опытом.
Синтаксис – это правила связи знаков с объектами. За краевой (протокодовый) синтаксис (не по Интегралике, а по Аристотелю и Суаресу) несут ответственность метафизические правила и методы, где знаками являются, действительно, полные сущности.
Поэтому я уже несколько последних лет уделяю такое пристальное внимание Теории сущностей и их мета-полноте.

Аватара пользователя
Игорь Шашков
Участник форума
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 16 фев 2016, 18:13

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Игорь Шашков » 13 мар 2016, 08:03

Сергей Борчиков писал(а):всегда будет оставаться неимманентизированный остаток, но он тоже будет существовать в сознании – хотя и в трансцендентном и трансцендентальном видах.
Да-да, он тоже будет существовать в сознании (когда оно осуществляется в модусе полноты); это я и утверждаю.
Сергей Борчиков писал(а):реально никакое введенное Понятие не снимает различия сознания и не-сознания, трансцендентного сознания и имманентного сознания и т.д.
А зачем снимать различие? Конечно, оно есть. В частичности (яблоко не груша). Это различие присутствует и при неразличимости в полноте, ведь полнота необходимо включает путь каждой сущности к полноте; этим путем неразличимые сущности маркируются (ср. с представлением о "точках входа"). Конечно, различие сохраняется, но при этом на более высоком уровне появляется возможность полноты единения различного. Более того, действительное, органическое единение достигается только при полноте различия интегрируемых феноменов (интегральность 2-го рода).
Сергей Борчиков писал(а):Извращение классического определения аксиомы. Все аксиомы – это недоказанные утверждения.
Я об этом и говорю; соответственно, беру слово "аксиомы" в кавычки :)
Сергей Борчиков писал(а):Аксиомы одного автора могут быть доказательно отвергнуты другим автором. Но при этом они, во-первых, не перестанут быть аксиомами для первого автора
Ну, пусть не перестают быть аксиомами для него, но это уже его личные проблемы. Впрочем, скоро поставлю сообщение на близкую тему - почему мыслители упорно держатся за свои привычные представления (будет называться "Феномен обрушивания").
Сергей Борчиков писал(а):пафос моей позиции состоит не в том, как опровергнуть чужие аксиомы, а в том, как трансформировать аналогичным путем свои собственные аксиомы и синтезировать их с чужими аксиомами.
Вот и трансформируйте, кто же против?
Сергей Борчиков писал(а):Семантика – это связь знаков с объектами, для протокода – со всем миром. По Канту (а не по Интегралике) такая связь может быть и теоретической, но обеспечивается только опытом.
Да, по Канту именно так - обеспечивается только опытом. По Интегралике действительная связь (а не соположение, симбиоз) обеспечивается только теоретически - при осуществлении теории в ее полноте. На каком-то этапе КЧР была, конечно, прогрессивной, но в настоящее время она реакционна. Об этом писал много, здесь повторяться не буду.
Сергей Борчиков писал(а):За краевой (протокодовый) синтаксис (не по Интегралике, а по Аристотелю и Суаресу) несут ответственность метафизические правила и методы
Только вот "метафизические правила и методы" Аристотеля и Суареса, скажу мягко, несколько устарели :) . Но я не могу их винить в этом - жили они давненько, не могли предположить, что на краю всё принципиально иначе, чем в привычной макроскопической середине. Но современным философам, по моему убеждению, помнить об этом необходимо.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 13 мар 2016, 09:06

И.Ш. Да-да, он тоже будет существовать в сознании (когда оно осуществляется в модусе полноты); это я и утверждаю.
С.Б. А раз утверждаете это же, зачем надо было извращать, что я утверждаю иное.

И.Ш. А зачем снимать различие? Конечно, оно есть.
С.Б. И тут то же самое. Зачем надо было противоречить, когда мы говорим одно и то же.

И.Ш. Я об этом и говорю; соответственно, беру слово "аксиомы" в кавычки.
С.Б. Анекдот.

И.Ш. Ну, пусть не перестают быть аксиомами для него, но это уже его личные проблемы.
С.Б. Если для Вас Ваши аксиомы Ваше личное дело, Ваше право. Но если Вы/мы ратуем за интеграцию, которая распространяется на аксиомы тоже, личное дело становится общим.

И.Ш. По Интегралике действительная связь (а не соположение, симбиоз) обеспечивается только теоретически - при осуществлении теории в ее полноте.
С.Б. Я считаю Ваш подход неверным. Тут у нас с Вами разные аксиомы. Вы предлагаете поменять мне мою аксиому, а я предлагаю поменять Вам Вашу. Не знаю, личное это дело или общее?

И.Ш. Только вот "метафизические правила и методы" Аристотеля и Суареса, скажу мягко, несколько устарели...
С.Б. Голословно. Пока не докажете это, буду считать Ваше высказывание просто конфузом.

И.Ш. Скоро поставлю сообщение на близкую тему - почему мыслители упорно держатся за свои привычные представления (будет называться "Феномен обрушивания").
С.Б. С удовольствием почитаю, может быть найду там дополнительные аргументы для полемики с Вами: почему мыслитель И.И.Шашков упорно держится за свои привычные представления...

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Извивы протокода (продолжение)

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 19 мар 2016, 08:59

(тезисы к моей статье в ИФ №6, продолжение; начало, п.1-10, см. - viewtopic.php?f=8&t=24#p265)

11. Природа аксиомы.

Под аксиомой, или аксиоматическим положением, буду понимать положение, принимаемое в философской теории/системе без доказательства, на котором и исходя из которого выводятся остальные положения системы.

Я не зря написал через косую черту «теория/система». Потому что с аксиомами отдельных теорий дело обстоит несколько проще. Говорят даже об истинности аксиом, которые могут доказываться либо за пределами данной теории (в других теориях), либо с помощью интерпретаций в самой теории.
Но если дело доходит до философской системы, особенно системы предельного метафизического конструктива, когда по отношению к ней уже не может быть другой теории (ибо система обосновывает все остальные теории) и когда самодоказательство уже становится претенциозным принципом, ибо приводит к идеологическим конфликтам с самодоказательствами других систем, то вопрос о природе философской аксиоматики встает с новой силой.

Что означают слова «принимаемое без доказательств»? Ведь так можно всякую ерунду и блажь постулировать за аксиому и возгордиться, что ты философ. Тем не менее нельзя отмахиваться от аксиоматического постулирования как от факультативного феномена. Нет, он сущностный феномен, свойственный всем философам.
Его суть как-то нащупала Н.А. Подзолкова: «…Наша интуитивная очевидность значительно шире и глубже нашей сознательной жизни и памяти, и прорастает в какие-то трансцендентные структуры. Я не хочу сказать, что аксиомы априорны, я хочу сказать, что некоторые виды опыта трансцендентны, хотя выражение получается странное» (viewtopic.php?f=8&t=24#p267).
К подобным метафизическим «странностям» пришел и Кант, когда стал основывать очевидности и априорности на трансцендентальном методе, т.е. на трансцендентальных структурах человеческого бытия и сознания.

Другими словами, во всякой аксиоме присутствует 1) явная компонента, заключающаяся в строго терминологически и понятийно выраженном постулате, тезисе, положении, утверждении (например, «Мир един» или «Всё есть полнота») и 2) неявная компонента, содержащаяся в скрытых, стоящих за этим постулатом трансцендентном и трансцендентальном наполнении и структуре. Вторая компонента вкупе так и называется – трансценденция (см. п.8).
Поскольку в трансценденцию незримо входят, во-первых, элементы истины, во-вторых, элементы лжи, постольку трансценденция как раз и обеспечивает аксиоме одновременно, во-первых, ее истинность (недоказанную), во-вторых, неразличимое примешивание моментов иллюзорности.
Отсюда становится понятным в частности, почему аксиома, основанная на опыте трансценденции, обретает возможность контакта с истинной, в то время как простое мыслепродуцирование (фантазирование из ума) без опоры на трансцендентный и трансцендентальный опыт, очевидно ведет к умственным химерам и фикциям чистого разума.

12. Аксиома как протокод.

Таким образом, структура аксиомы может быть выражена так:
Аксиома а = <td, tr, А>
где td – трансцендентная составляющая (содержание, опыт, структура и т.п.) аксиомы,
tr – трансцендентальная составляющая (опыт, форма, формаль и т.п.) аксиомы,
А – сама явно, рационально выраженная аксиома (постулат).
Эта формула практически буквально совпадает с формулой протокода (см. п.3):
Протокод = <td, tr, im>.
Единственное отличие касается последнего члена. В формуле протокода на его месте стоит вся имманентная (im) наличность мироздания и картины мироздания (философской системы), а в формуле аксиомы – только одна аксиома (А).

Поскольку аксиома является унифицирующим генератором всей рациональной механики вывода и доказательств имманентной картины мира или системы (А → im) (см.п.4), постольку частично она несет на себе функцию протокода. «Частично» не потому, что несет еще и другие функции (хотя возможно и это), а «частично» потому, что имеются и другие аксиомы – целый набор аксиом (ΣА), которые совокупно исполняют эту же функцию вместе с трансценденцией:
Протокод = <td, tr, ΣА →im>

Поэтому если мы в наших грантовых исследованиях вышли на проблему протокода, нам не избежать исследования природы философских аксиом и механизмов их образования, проявления, трансформации, синтеза и возможностей управления ими, а также исследования механизмов перевода трансцендентно-трансцендентальной части аксиом, а также протокода в явный вид.
Аксиома – это эквивалент (заменитель) протокода мироздания в общем и социального протокода в частности на поле философского познания и системоконструирования.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

ПРОТОКОД: ОТ АБСТРАКЦИИ ДО ПРАКТИЧЕСКОГО ВОПЛОЩЕНИЯ

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 26 мар 2016, 11:16

(тезисы к моей статье в ИФ №6, продолжение; начало см.
п.1-10 – viewtopic.php?f=8&t=24#p265
п.11-12 – viewtopic.php?f=8&t=24&start=10#p304).

13. Презумпция аксиоматической истинности.


Поскольку математически-структурного решения синтеза аксиоматик пока не выработано, предлагаю для начала два феноменологических рецепта, способствующих философской коммуникации.

Первый – принцип презумпции истинности всех философских аксиоматик.
На это обычно возражают: но так можно дойти до того, что каждый может объявить аксиомой любой миф или химеру, и с этим надо будет считаться.
Однако, к сожалению, пока другого выхода нет. К тому же мы сами с легкостью можем попасть под нарушение этого принципа, и наши аксиомы тоже могут быть кем-то легко объявлены фантазиями и фикциями.
Как гласит золотое правило этики: не делай другому того, чего себе не желаешь. И коли ты ратуешь за то, чтобы считались с твоей аксиомой, необходимо и тебе считаться с аксиомами других.

Страховкой от перегиба принципа презумпции является второй принцип – принцип создания теории или системы.
Каждый выдвигающий аксиомы должен понимать, что недостаточно выдвинуть только одни аксиомы, т.е. набор постулатов или понятий, претендующих на аксиомы.
Необходимо развернуть эти аксиомы в более или менее стройные теоретические концепты или, лучше, системные конструкты. Ведь если аксиома не развернута в конструкт, то она перестает отвечать своему определению: лежать в основании выводимой теории или системы. Она превращается тогда просто в догму, принятую за истину без доказательств, и принцип презумпции истинности аксиом в таком случае на нее не распространяется, а принципа презумпции догм нет.

14. Два типа верификации: логическая и практическая.


Проблема синтеза философских понятий, теорий и систем в конечном итоге упирается в проблему синтеза аксиоматик.
Потому что если синтез понятий и даже отдельных теорий еще возможен на ограниченном логическом пространстве, то синтез систем, развертываемых у каждого философа на основе набора аксиом, неминуемо к этим самым аксиомам и приходит и требует некоего нового (модифицированного) синтетического набора, дабы на нем разворачивать уже новую синтетическую систему.

Допустим, синтез аксиоматик осуществлен. Тогда он требует своей верификации.
Различают два типа верификации: формальную (в рационально-логических процедурах) и практическую (в опыте бытия и взаимодействии с сущим).
По большому счету формальная верификация – это сontradictio in adjecto (противоречие в определении), поскольку предполагается верификация логоса в логосе же, а не в опыте. Но учитывая, что фигуры логоса аккумулируют колоссальные пласты опыта и даже, больше, возможного опыта (Кант), эта верификация служит колоссальным подспорьем, облегчающим практическую верификацию.

15. Отклонения от верификации.

В связи со сказанным, критически отмечу два подхода, приблизительные прецеденты которых представлены в учениях И.И. Шашкова и В.И. Моисеева.

Первое отклонение назову идеаловым синтезом (идеаловой интеграцией). Оно характеризуется тем, что изначально выдвигается некое аксиоматическое понятие, например, Бог, Полнота, Абсолют, Всеединое и т.д., на которое по определению навешивается свойство единить всё, в том числе все системы.
Никакого криминала в такой аксиоме нет. Согласно принципу презумпции истинности, она имеет право на существование, как и любая другая аксиома.
Отклонение возникает в том случае, если не происходит верификация этого идеала, хотя бы на формальном уровне и конкретно, инструментально не демонстрируется теория или система, в которой были бы интегрированы заданные системы.
Например, на мои неоднократные вопросы, как синтезируются Интегралика и система Ф. Суареса или Интегралика и система М. Хайдеггера, я получал ответ от И.И. Шашкова: «В полноте единится всё», а следовательно, не возникало никакой надобности предоставлять формальную верификацию, т.е. единую логическую конструкцию их интеграции.

Второе отклонение я бы назвал абсолютизацией формального синтеза или недоучетом практического синтеза. Собственно, сам по себе формальный синтез не только не является никаким отклонением, а напротив, является реальной движущей силой и формой всей науки и философии. В этом смысле я всегда выражал полную солидарность с возвышенным отношением В.И. Моисеева к разуму и сам, как философ-метафизик, служу разуму.
Тем не менее формальный (логический) синтез может становиться отклонением, если он отстраняется от практической верификации и преувеличивает свою значимость в отрыве от праксиса.

Если для обычных научных синтезов и интеграций такое отклонение не очень заметно, поскольку теория науки так или иначе встроена в ее практическое существование, то для синтеза философских аксиоматик оно приобретает сущностное звучание. Почему? Потому что в аксиомы, помимо рациональных, входят вне-рациональные компоненты (п.11), а посему никакая формальная, логическая, рациональная верификация не способна учесть эти вне-рациональные компоненты (они ведь вне-рациональны). А посему синтез аксиоматик однозначно не может быть ограничен формальной верификацией и должен выходить на практическую верификацию.

Не могу судить об учении В.И. Моисеева в целом, но то, что постоянно натыкаюсь на недопонимание моего требования учета и исследования практической верификации, это зафиксировано в десятках наших дискуссионных оппозиций.

16. Верификация и валидация.

Совсем неожиданное подспорье моему требованию практической верификации вдруг подошло из области, скажем так, технологически-производственной. В виде понятия валидации.
Верификация на производстве призвана подтверждать соответствие (изоморфизм) конечного продукта требованиям проекта (чертежа, эталона, плана).
Валидация же призвана подтверждать больше, что все требования потребителей этого продукта учтены, даже если они не учтены в проекте (чертеже, плане).

Применительно к теме синтеза аксиоматик аналогом промышленной верификации является формальная (логическая) верификация, подтверждающая соответствие интегрируемой теории или системы заданным синтетическим аксиомам.
Однако требуется еще валидация, т.е. проверка: а удовлетворяет ли новосозданная конструкция всем аксиоматическим требованиям сторон (потребителей) и, главное, вне-рациональным компонентам аксиом, поскольку рациональные компоненты ведь так или иначе учтены в логическом проекте?

Поскольку речь идет о вне-рациональных компонентах, то возникает целая проблематика вне-рациональных коммуникаций философов, их личных образов жизни и социальных окружений. Отсюда – и проблема дифференциации различных стилей, форм, форматов, режимов бытия и со-бытия.
Конечно, никогда подобное многообразие индивидуальных, групповых, социальных, общественных, научных форм философской коммуникации не может быть упразднено и нивелировано, а тем самым интегрировано. Но поскольку речь идет всё же о метафизических аксиоматиках, т.е. о каких-то кардинальных сущностях, на которых строится это многообразие, то речь о коррекции этих сущностей и их практической верфикации-валидации вести можно и нужно.

А следовательно, в перспективе можно создавать Da-сущностные предпосылки для синтеза философских систем и их аксиоматик, которые бы моделировали метакоды и протокоды вплоть до их реализации в социокодах.
В этом смысле выражаю мою солидарность с разработками Н.А. Подзолковой, направленными на поиск как раз таких практически-философских процедур и механизмов интеграции философов и людей в целом.

Аватара пользователя
natalynxy
Участник форума
Сообщения: 12
Зарегистрирован: 05 фев 2016, 18:27

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение natalynxy » 26 мар 2016, 17:55

УСИЛИЯ СОЗНАНИЯ
Подзолкова Н.А.

Лев Николаевич Толстой писал: «Чтобы раскрыть для самого себя свою душу, человеку нужно делать усилия сознания; и потому в этих усилиях сознания главное дело жизни человека» [4, с. 276]. Но чтобы не совершать главное дело жизни впустую, чтобы наши усилия не оказались бесплодными, необходимо понимать, в какой момент и по отношению к какому предмету они должны быть приложены.
Гипотеза заключается в том, что жизнь человека делится на две неравные части, два различных режима бытия и мышления. И только в одном из этих режимов усилия сознания оказываются плодотворными.
Первый режим бытия характеризуется классическими гносеологическими процедурами приращения знания и понимания через опыт взаимодействия с миром и последующим анализом этого взаимодействия. Все познавательные процессы и педагогические подходы, позволяющие сформировать из «биологического материала» многознающего и социолизированного индивида, относятся к этому режиму. Большую часть жизни человек пребывает именно в нём: рождается, учится, пытается что-то понять и изменить к лучшему, а затем умирает с той или иной степенью удовлетворённости от содеянного. Это режим, в котором есть место для исследования и испытания мира, но нет места для встречи с самим собой.
Второй режим бытия сопряжён с процедурой «обнуления» в точке «здесь и сейчас» накопленного индивидуального опыта. Человек вдруг полагает предел всем бесконечным повторам предшествующих моментов (прожитых механически, поверхностно, похожих друг на друга как капли воды) и становится сам для себя точкой отсчёта: творцом своего бытия и причиной своего мышления. Таким образом, он выпадает из цепи обусловленности, в которой бытие просто «случается».
С точки зрения стороннего наблюдателя сложно определить, в каком режиме находится человек, ведь в обоих случаях он проявляет себя в сходных поступках. В древнеиндийской «Бхагавад-Гите» Арджуна после разговора с Кришной (т. е. после встречи с Живым Богом) вступает в бой, как любой другой военачальник на его месте, и всё-таки он идёт на битву уже победителем – победителем в главной битве с самим собой. Герой современного голливудского фильма «День сурка» после окончания метаморфозы с зацикленным днём, скорее всего, продолжит делать прогноз погоды, но он преодолевает ощущение, что вся его жизнь – это бесконечное, монотонное повторение одного и того же. У этих персонажей состоялось некоторое событие, в процессе которого они выпали из привычного режима «невосприятия» жизни и попали в режим творческого созидания собственного бытия. Итак, первый тезис заключается в том, что именно второй режим бытия и мышления позволяет плодотворно реализоваться усилиям сознания по нахождению и познанию самого себя.
Следующий тезис касается способа, с помощью которого человек попадает в необходимый режим. Момент, когда усилия сознания плодотворны, очень краток. М. Хайдеггер назвал его «просветом бытия», встречей, событием, со-бытием со своей душой – новой философской категорией «Эрайгнис» (Ereignis). Как уже было сказано, в жизни человека должно произойти некоторое особенное событие, сдвигающее центр его самости в новый режим. Эрайгнис не зависит от воли человека или его желания. Нечто, превосходящее пределы личности, должно «позвать», взволновать, задеть за живое. Но человек может создать условия для того, чтобы эта встреча произошла. Важнейшими условиями являются бесстрашие и готовность «потерять себя». Эрайгнис приоткрывает горнило, в котором плавятся представления о собственной личности, горнило жизни. Живое всегда меняется, постоянно умирает и каждый миг заново возрождается. Поэтому, чтобы прийти к жизни, нужно сначала осознать смерть, пройти над пропастью небытия. Второй тезис гласит – человек может попасть в плодотворный для усилий сознания режим бытия через особенное событие – Эрайгнис, которое можно описать как со-бытие (встреча) с живым собой через предельно достоверное понимания смерти своего «я».
Следующий тезис относится к самому предмету приложения усилий сознания. Они должны быть приложено к живому, податливому и пластичному, а не к мёртвому и закостеневшему материалу. Парадокс заключается в том, что живое раскрывается во втором режиме под знаком вечности: ведь поняв, что в его «я» умрёт, человек одновременно осознаёт, что в нём является вечным и по-настоящему живым. Живое относится здесь к тому, что часто в истории мировой мысли называлось «неизменным, вневременным». А как раз то, что находится во времени и пространстве (на поверхности), что выглядит живым и развивающимся, для второго режима – механистично и мертво. Именно «поверхностное» бытие (бытие в режиме номер один) почти не поддаётся нашим усилиям, именно оно есть та «неподъёмная глыба бытия», на которую мы можем даром растратить все усилия, пытаясь изменить природу, космос, социум, и даже самих себя. Соломонова мудрость «суета сует» очень точно описывает бесплодность «преобразующих усилий», направленных не на тот предмет.
Бытие тождественное мысли у Парменида – «цельное всё, без конца, не движется и однородно, не было в прошлом оно, не будет, но всё – в настоящем» [2, с. 295]; буддийская Нирвана — «нирвана не возникла и не не возникла, не должна возникнуть, она не прошлое, не будущее, не настоящее, не может быть воспринята ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием» [2, с. 128]; Вечность у Святого Августин — «все годы твои одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо не проходят... Сегодняшний Твой день – это вечность... » [1, с. 166] – вот те ориентиры истинной жизни, которые веками существуют в человеческой культуре. По ним очень сложно почувствовать, что за «блокирующим экраном» повседневного существования – не мёртвое неподвижное безвременье, а нечто действительно живое: хрупкое, нежное, молодое, податливое воздействию, ждущее осознанного усилия и нуждающееся в любви.
Поэтому третий тезис состоит в том, что в режиме бытия, который открывается через Эрайгнис, человек встречается с живой Вечностью, живым Абсолютом, то есть с Вечностью и Абсолютом, способными развиваться. Главный предрассудок нашей эпохи в том, что вечность (имеется в виду Высшее Духовное Я, Абсолют, Бог) не развивается. Если мы оставляем на долю развития только поверхностные пространственно-временные структуры или несовершенные духовные монады, стремящиеся слиться с неизменным и статуарным Абсолютом, то получаем в результате омертвевший и бессмысленный мир. Ведь усилия сознания заключаются в их плодотворности, то есть в возможности нечто изменить, дополнить, создать Новое.
Эти усилия позволяют взращивать под застывшей коркой современного облика Homo Sapiens живую новую ткань – хрупкую нарождающуюся форму человечности, тот единственно ценный предмет, над которым стоит трудиться. «Жизнь в целом является как бы огромной волной, которая распространяется от центра и почти на всей окружности останавливается и превращается в колебание на месте: лишь в одной точке препятствие было побеждено, импульс прошёл свободно. Этой свободой и отмечена человеческая форма... Всё происходит так, как будто неопределённое и неоформленное существо, которое можно назвать, по желанию, человеком или сверхчеловеком (Развивающимся Богом или Молодой Вечностью – Н.П.), стремилось принять реальные формы и смогло достичь этого, только утеряв в пути часть самого себя» [3, с. 258-259].
Усилия сознания, которые мы должны успеть приложить во втором режиме бытия, помогут нам постепенно вернуть утраченные части самих себя, помогут оживить обескровленную поверхностным существованием форму человека, помогут двигаться вперёд по пути жизни и духовного совершенствования.

Литература
1. Августин Аврелий. Исповедь. – М.: Республика, 1992. – 335 с.
2. Антология мировой философии в 4 томах. – М.: Мысль, 1969. – Т.1. Философия древности и средневековья. – 936 с.
3. Бергсон А. Творческая эволюция. – М.: ТЕРРА-Книжный клуб; КАНОН-пресс-Ц, 2001. – 384 с.
4. Толстой Л.Н. Путь жизни. – М.: Эксмо, 2013. – 448 с.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Обсуждение статьи Н.А. Подзолковой

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 27 мар 2016, 05:24

Наташа, статья понравилась.
После ее прочтения наконец-то до моего ума дошла интуитивно ощущаемая разность наших подходов. Но разность не сущностная (потому что я со всем согласен), а "векторная".

Все твои усилия направлены по вектору от обычной жизни (суеты сует) к жизни вечной, от режима-1 к режиму-2, от обычных феноменов и сущностей к сверхсущностям. Этот вектор очень важен в ситуации, когда люди погрязли в суете сует, в битвищах за конечные потребности и цели и даже пусть в научных, эстетических или религиозных трудах, но обслуживающих эти потребности и цели.
Я же в последнее время прикладываю все усилия к тому, чтобы понять, как людям, которые уже вошли в режим-2 и так или иначе осилили его сверхсущности, вернуться оттуда обратно в жизнь, но не для того, чтобы снова опуститься в суетливую конечность, а чтобы облагородить саму жизнь, встроить режим-2 в режим-1, сделать сверхусущности не просто существующими в идеальном измерении, но и существующими в социальном бытии, т.е. сущими сущностями (Dawesen).

Таким образом, мы одинаково признаем режим-2 (R2), только твои исследовательские усилия направлены на путь R1 → R2, а мои на путь R2 → R1, точнее R2 → R1↓R2. Вячеслав Иванович должен быть доволен, его стрелка (↓) тут вполне адекватно работает.

Аватара пользователя
natalynxy
Участник форума
Сообщения: 12
Зарегистрирован: 05 фев 2016, 18:27

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение natalynxy » 27 мар 2016, 07:45

Да, я думаю, так и есть. Меня пока больше интересует как туда попасть, как действовать в этом режиме, не растратив возможность впустую, интересует сама структура этой бытийной слоистости. Для Вас, поскольку Вы уже много десятилетий всё это осваивали (об этом Ваши "Песни Мудрости"), важнее вопрос, как встроить режим 2 и его результаты в ткань режима 1, чтобы они, смешавшись, постепенно начали преобразовываться. Задача сделать так, чтобы влияние режима 2 на режим 1 было определяющим, а не наоборот, как сейчас.
Мне кажется, что на данном этапе у режима 2 и его плодов почти нет шансов, нужно как-то переломить ситуацию. Наверное, та угроза z-матричности, у которой говорит Вячеслав Иванович, тоже сродни этой проблеме. Все интуитивно чувствуют угрозу невосполнимо потерять нечто безмерно ценное в безальтернативном мире (Уилбер во флатландии, В.И.Моисеев в z-матрице, Мамардашвили - в режиме 1). Только суть угрозы и суть потерянной альтернативы разным мыслителям видится по-разному.
Поэтому сейчас так важно тем, у кого он есть, поделиться своим опытом проживания рождающейся новой формы человеческого (которая может так и остаться зародышем в рамках глобальной эволюции Духа). Чтобы не ссориться из-за того, чей опыт самый ценный и правильный, а чтобы подумать о том, как выжить этому опыту, как сохраниться и развиться новому.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 27 мар 2016, 09:02

Да, всё так и есть. Будем гармонично работать в обеих направлениях.
Хотя два сиюминутных вопрошания в связи с этим возникают. На них у меня пока нет ответа:
1) вопрос, которым мучился Ф.М. Достоевский: насколько борьба с Z-матрицей сама застрахована от того, чтобы не уподобиться Z-матричным процедурам (действам, "бесовству")?
2) вопрос, не вечный, а организационный: насколько путь от R1 к R2 соответствует теме гранта о социо-протокоде. Потому что социум в целом - это всё же реальная жизнь в режиме R1, и если мы пытаемся вписать и встроить идеальный, вечный, сверхценный, метафизический протокод в социум, то что мы делаем? А если не пытаемся, то зачем мы этой темой занимаемся?

Аватара пользователя
Игорь Шашков
Участник форума
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 16 фев 2016, 18:13

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Игорь Шашков » 28 мар 2016, 12:54

Сергей Борчиков писал(а):...мы [САБ и НАП] одинаково признаем режим-2 (R2), только твои [НАП] исследовательские усилия направлены на путь R1 → R2, а мои [САБ] на путь R2 → R1, точнее R2 → R1↓R2.
. Глядишь, так потихоньку и до кольца КР додумаемся. И назовем его "метод резонансного единения прямого и обратного путей по САБ" :) :) :)

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 28 мар 2016, 14:11

Да чего до него (ККР) додумываться, когда в науке давным-давно и до меня, и до Вас уже придуманы: и понятие кольца, и понятие резонанса, и понятие коммуникации, и понятие синтеза, и синтеза их в том числе. А благодаря Вашим усилиям этот формальный механизм постоянно и на ИС не забывается.
Речь идет лишь о конкретике реальных социально-духовных процессов, наполняющих эту формальную фигуру (ККР), применительно к режимам бытия 1 и 2. Пока все мои призывы приступить к пути-2 остаются вне внимания и обсуждения.

Аватара пользователя
Игорь Шашков
Участник форума
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 16 фев 2016, 18:13

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Игорь Шашков » 28 мар 2016, 15:26

В науке давным-давно известны и 1)трансцендентное, и 2)трансцендентальное, и 3)имманентное, и 4)понятие о связи между сущностями - так что нового в Вашем тезаурусе?
А вот насчет КР всё ну очень непросто - это настолько новое представление, что никаким механическим сложением понятий здесь не обойтись. КР - это, прежде всего, выражение краевой логической противоречивости, это первичное структурирование полноты. Ваше понимание КР (как и полноты) настолько далеко от реального положения дел, как, например, механика Ньютона от квантовой механики или теории относительности.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 28 мар 2016, 16:55

Никогда не утверждал, что понятия td, tr, im ввел я. Больше того, даже понятие трансцензуса я заимствовал хотя и из редкой, но историко-философской традиции. Единственно мои новации - это приложение трехцикличного формального механизма трансцензуса к тем или иным конкретным процессам, что ранее в науке не рассматривалось.

Что касается КР, то я не призываю ни к каким механическим сложениям. И не оспариваю того, что то, что Вы прикладываете известный механизм КР к полноте, является Вашей новацией. У меня нет также никакого понимания поведения КР в Вашей полноте, отличного от Вашего понимания (тут Вы зря меня упрекаете, я принимаю Ваш вариант). Что же касается механизма восхождения R1 → R2 и обратного спуска R2 → R1, то я не говорил, что он происходит по механизму Вашего КР. Это Вы сами сказали, сами же над этим и посмеялись тремя смайликами. Тут принципиально иной механизм, отличный от КР полноты. Он происходит не в полноте, а в реале.

Аватара пользователя
Игорь Шашков
Участник форума
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 16 фев 2016, 18:13

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Игорь Шашков » 28 мар 2016, 19:30

Сергей Борчиков писал(а):Единственно мои новации - это приложение трехцикличного формального механизма трансцензуса к тем или иным конкретным процессам, что ранее в науке не рассматривалось.
Тогда у меня очень большое число новаций - приложение "трехцикличного" КР мною рассматривалось ко множеству конкретных процессов (и почти всегда это приводило к новым нетривиальным практическим результатам). Впрочем, и само представление о КР принципиально ново, принизить эту "новацию" невозможно.

Сергей Борчиков
Администратор
Сообщения: 181
Зарегистрирован: 15 фев 2016, 17:03

Re: Обсуждение статей журнала №6

Непрочитанное сообщение Сергей Борчиков » 29 мар 2016, 07:12

Игорь Иванович, никто Ваших новаций и не оспаривает. И никто не принижает понятие КР. Правда, тут надо провести скрупулезный анализ, что было известно о КР в истории философии, а что привнесли именно Вы. Но причем здесь тема Н.Подзолковой? Заведите отдельную метафизическую тему о КР, с удовольствием в ней еще раз поучаствую.

К данной теме относится то, что Вы приписали механизму "R1 → R2 ---- R2 → R1" свойства КР. А вот против этого я возражаю. Не может R2 вернуться обратно в R1 и срезонировать вплоть до изоморфизма. Это означало бы лишить специфических особенностей Z-матричность R1 и выщербить, нивелировать P-культуру R2.
Соглашусь лишь в одном, какая-то часть связки "R1-R2" действительно представляет кольцо КР (на элемент Da-сущности), но за ее пределами всегда остается незакольцованная и нерезонирующая оппозиция "R1-R2". Каковы границы этого "резонанса - не-резонанса" и призван установить концепт (подход) Н.А. Подзолковой.

Ответить